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談到“包辦”，我們比較熟悉和憎惡的是“婚姻包辦”，而“文化包辦”主要表現(xiàn)為各種群眾文化場(chǎng)所由政府或企業(yè)單一方面出資建設(shè)，諸如文化禮堂、村史館、農(nóng)家書屋、本土名人紀(jì)念場(chǎng)所等。 包辦型文化建設(shè)的群眾參與度不夠，容易造成認(rèn)同度不夠、榮譽(yù)感分享不足，群眾不能獲得文化生產(chǎn)過程中的成長與自覺，最終使得文化建設(shè)本身生氣不足，后續(xù)運(yùn)營狀況不佳。大量處于閑置或者長期閉門緊鎖的農(nóng)家書屋、文化禮堂都說明這一問題。 群眾文化工程的共建探索 成熟社會(huì)的一個(gè)標(biāo)志，是社會(huì)各界共建公共文化、慈善公益、民生互助等工作，這標(biāo)志著社會(huì)對(duì)公共事務(wù)的關(guān)心與參與能力的提高，群眾在利己和利他之間找到平衡，在物質(zhì)生活之外，追求道德榮譽(yù)、人情溫暖、社會(huì)和諧等更高的人生體驗(yàn)和人格成長。 在傳統(tǒng)中國，由于基層政權(quán)的相對(duì)薄弱，大量文化、教育、慈善、互助等公共行為，均由社會(huì)共建完成，比如共同集資興建祠堂、書院、義莊、善堂、寺院、廟宇……在共建的過程中，完成基層社會(huì)的組織化訓(xùn)練，自我動(dòng)員、自我協(xié)調(diào)、自我化解矛盾，有錢出錢、有力出力，在落成之時(shí)，共同分享榮譽(yù)、共同記錄一方“熟人社會(huì)”的歷史。 在當(dāng)前的社會(huì)背景下，城市化和能人流失，使得鄉(xiāng)村基層社會(huì)的共建能力非常薄弱。但鄉(xiāng)村外出的人才仍有著共建家鄉(xiāng)的巨大熱情，通過互聯(lián)網(wǎng)重構(gòu)“熟人社區(qū)”，開展超越地理邊界的共建動(dòng)員。 通過互聯(lián)網(wǎng)完成資金籌措、人力整合、媒介傳播，新時(shí)期鄉(xiāng)村基層社會(huì)的文化共建展現(xiàn)出了更強(qiáng)的活力。大量村內(nèi)眾籌村史館、圖書館、紀(jì)念館、祠堂、古建筑保護(hù)、老人食堂等一系列共建項(xiàng)目得以超預(yù)期實(shí)現(xiàn)，在此過程中，增強(qiáng)了村莊內(nèi)外人員的凝聚力，形成了美德和凝聚力。 客觀地說，文化共建項(xiàng)目的結(jié)果遠(yuǎn)不及共建過程中成長起的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)更有價(jià)值，這個(gè)過程中基層社會(huì)成熟需要的德治、自治、共治經(jīng)驗(yàn)都將得到充分訓(xùn)練。 產(chǎn)生持續(xù)的社會(huì)正效應(yīng) 據(jù)觀察，“文化包辦”可能造成的離心離德甚至猜忌怨恨，往往會(huì)帶來政治經(jīng)濟(jì)社會(huì)的負(fù)效應(yīng)，而負(fù)效應(yīng)越突出，則越為“包辦”增加了理由，由此造成惡性循環(huán)，直至社會(huì)生態(tài)的最終崩潰。 文化作為社會(huì)生態(tài)的內(nèi)核，是社會(huì)信任和凝聚力的源泉，應(yīng)建立推動(dòng)社會(huì)由文化自覺到發(fā)展自覺再到治理自覺的成熟路徑。在文化共建過程中，于政府而言，減少基層公共服務(wù)的投入和運(yùn)營以及大量的社會(huì)管理成本，并訓(xùn)練出一個(gè)具有高度責(zé)任感、自我管理的成熟社會(huì)細(xì)胞；于經(jīng)濟(jì)發(fā)展而言，在扶貧工作中，越來越得到證實(shí)：經(jīng)濟(jì)貧困的“病灶”來自于精神貧困和文化貧困，發(fā)展自覺的前提是文化自覺和榮譽(yù)自覺，一個(gè)成熟的文化共同體社會(huì)能自發(fā)激活群眾斗志；于群眾民生而言，文化共建之后的基層社會(huì)中，人們能夠同心同德、共情、體諒、協(xié)調(diào)，能與身邊人建立起深厚感情，建立對(duì)所在家園的歸屬感，這對(duì)自我化解村莊內(nèi)部矛盾、進(jìn)行民主有序的公共事務(wù)決策以及營造不斷生長的互幫互助氛圍，都是巨大的推動(dòng)力。 文/湯敏 古村之友創(chuàng)始人、理事長 |
